Никто доподлинно не знает, кто именно является автором послания к Евреям. Ученые выдвинули несколько версий относительно того, кто мог быть его автором. Самыми распространёнными являются те, которые приписывают это послание Павлу, Луке или Варнаве.
Дата написания послания также с точностью неизвестна. Большинство ученых предполагает, что оно было написано между 60-м и 70-м гг. н.э. Ведь Иерусалим (и храм) был разрушен в 70 г. н.э., но автор послания говорит о нём и ветхозаветном богослужении так, как будто город и храм ещё существуют. Более того, уже в конце I в. н.э. Климент Римский в своём Первом Послании (36.2-4) цитирует Евр.1:3-4. Следует отметить, что Послание не могло быть написано ранее 60 г. н.э., поскольку для осмысления затрагиваемой в нём темы христологии (т.е. учения о природе Христа и Его деяниях) Раннехристианской Церкви потребовалось некоторое время. Из многочисленных цитат и аллюзий на Ветхий Завет (по Септуагинте) можно предположить, что потенциальные читатели Послания были евреями по происхождению и разделяли с автором веру в Иисуса Христа (3:1, 4:14, 10:23).
В послании к Евреям автор показывает, что Иисус является исполнением Ветхозаветных пророчеств. Автор сделал это для того, чтобы ободрить иудейских христиан и объяснить им, что Иисус и даруемое Им спасение превосходит всё, что мог предложить им старый завет. Иисус - Совершенный Первосвященник (8:1-13). Иисус также является совершенной жертвой (10:1-8). Жертвы животных стали бесполезными, потому что жертва Иисуса раз и навсегда сделала совершенными верующих в Него (10:14). Поэтому Иисус является одним и единственным путём, с помощью которого Бог может принять людей.
Послание не имеет традиционного для античных посланий вступления, однако оно содержит обычное для писем Апостола Павла заключение с приветствием и пожеланием благодати (13:24-25).
Некоторые элементы Послания указывают на то, что оно, по всей видимости, читалось в собрании. Учёные полагают, что изначально автор проповедовал содержание Послания на богослужении (13:22 - "слово увещания"), а затем записал эту проповедь для передачи определённой общине верующих. В своей канонической (законченной) форме эта проповедь является посланием.
Переводчики могут использовать традиционное название книги «послание к Евреям». Они могут также выбрать более четкое название, например «письмо к Евреям» или «Письмо Еврейским христианам». (См: /WA-Catalog/en_tm?section=translate#translate-names).
Однако название этой книги должно соответствовать другим названиям книг Нового Завета, относящихся к аналогичному литературному - эпистолярному - жанру.
Без понимания этих вопросов читателям будет очень трудно понять послание к Евреям. Переводчики могут рассмотреть возможность объяснения некоторых из этих ветхозаветных концепций в заметках или во введении к книге.
Помимо отсылок к ветхозаветной системе жертвоприношений, автор Послания уделил значительное внимание иудейской традиции о Мелхиседеке (который упоминается в Быт., 14 и Пс., 109), распространённой в I в. н.э., и сравнил его (Мелхиседека) с Иисусом Христом (5:6, 6:20, 7:17).
Начиная с Евр. 9:7 понятие крови часто используется как метонимия, которая олицетворяет собой смерть животных, приносимых в жертву в соответствии с Божьим заветом с Израилем. Автор также использует понятие крови по отношению к смерти Иисуса Христа. Иисус стал совершенной жертвой, чтобы Бог простил людей за совершенные против Него грехи. Принеся Себя в жертву, Иисус навсегда заменил жертвоприношения животных и открыл всем верующим в Него доступ в небесное святилище. Культовое понятие жертвы автор переносит на смерть Христа (которая не имеет отношения к культу). Своей жертвой Христос устранил завесу храма и открыл доступ к небесному святилищу (См: /WA-Catalog/en_tm?section=translate#translate-symaction).
Начиная с Евр. 9:19, автор использует идею окропления как символического действия. Ветхозаветные священники окропляли кровью животных. Это было символическим действием, с помощью которого преимущества смерти животных распространялись на людей и определенные предметы. Благодаря этому люди или объекты становились приемлемыми для Бога. (См: /WA-Catalog/en_tm?section=translate#translate-symaction)
Священные Писания используют эти слова для обозначения различных идей. По этой причине переводчикам часто бывает трудно переводить их. При переводе на английский язык ULB использует следующие принципы:
В таких случая ULB будет весьма полезным ресурсом, поскольку переводчики часто думают о том, как доносить эти идеи в своих переводах.
В следующих стихах современные версии Библии значительно отличаются от старых версий. Текст ULB использует современное прочтение и помещает старое значение в сноске. Если в вашем общем регионе уже существует перевод Библии, переводчикам следует рассмотреть возможность использования этих версий. Если же перевода Библии не существует, переводчикам рекомендуется следовать современной версии.
(См: /WA-Catalog/en_tm?section=translate#translate-textvariants).